sexta-feira, 24 de dezembro de 2021

A teoria democrática robespierrista: bbb

 A teoria democrática robespierrista: 

osemar Machado De Oliveira - A Teoria Democrática Robespierrista: Do Republicanismo Clássico À Democracia Social

A Teoria Democrática Robespierrista: Do Republicanismo Clássico À Democracia Social contém uma tentativa de análise das ideias políticas de Maximilien Robespierre e de seus mais próximos companheiros com base no modelo político do republicanismo clássico ou humanismo cívico.

Assim, a hipótese que apresentamos considera que Robespierre foi o principal partidário daquilo que Jean-Fabien Spitz chama de paradigma igualitarista neoclássico, o qual pode ser entendido como a forma com que penetrou na Ilustração francesa a tradição cívico-humanista e que teria em Jean-Jacques Rousseau e Gabriel Bonnot de Mably seus principais nomes.

O robespierrismo, enquanto partidário desse paradigma, contrapôs-se à “ideologia liberal” empunhada pela burguesia que dominou a Revolução Francesa durante o período conhecido como da Assembleia Constituinte (1789-1791), ao mesmo tempo em que reformulou os fundamentos políticos da tradição cívico-humanista, em particular a relação entre cidadania e independência, para construir um projeto republicano que era simultaneamente democrático e social.

Desse modo, o advogado de Arras conceberia um projeto político que defenderia a um só tempo a igualdade jurídica e a igualdade política, assim como reformularia a ideia de uma cidadania calcada na posse dos meios de produção em benefício de uma cidadania apoiada nos direitos sociais, o que levou a estruturar uma embrionária rede de seguridade social já durante a Revolução.

Nossos estudos se concentraram na formulação da noção de ‘robespierrismo’ ao invés da de jacobinismo, assim como também se concentraram mais na teoria democrática robespierrista do que na sua teoria revolucionária. Esse recorte, portanto, coloca em questão o sentido mais frequente do jacobinismo.

Para que possamos entender melhor tal recorte devemos lembrar que o jacobinismo, como bem demonstraram vários historiadores, a começar por Michelet, variou de momento a momento durante a Revolução. Houve, assim, três etapas principais na história do jacobinismo: o jacobinismo inicial, de 1789, que agrupava desde nobres liberais até a pequena burguesia; o jacobinismo misto de Brissot e de Robespierre, de 1791, e, por fim, o jacobinismo dominante de Robespierre e seus companheiros, de 1793.

http://repositorio.ufes.br/bitstream/10/11795/1/LIVRO_03_A_teoria_da_democracia_%20colecao-pesquisa-ufes_MENU.pdf

terça-feira, 21 de dezembro de 2021

Pierre Bourdieu - pensamento

 Pierre Félix Bourdieu (pronunciado /pjɛɾ buʁdjø/; Denguin, 1 de agosto de 1930-París, 23 de enero de 2002) fue un sociólogo francés, uno de los más destacados representantes de la época contemporánea. Logró reflexionar sobre la sociedad, introdujo o rescató baterías de conceptos e investigó en forma sistemática lo que suele parecer trivial como parte de nuestra cotidianidad. Al final de su vida se convirtió, por su compromiso público, en uno de los principales actores de la vida intelectual francesa. Su pensamiento ha ejercido una influencia considerable en la conciencia humana y social, en especial de la sociología francesa de posguerra. Caracterizó su modelo sociológico como «constructivismo estructuralista».1​ Su sociología reveladora ha tenido críticos que lo acusan de una particular visión determinista de lo social.

Para Bourdieu, el conflicto no se reduce únicamente a los conflictos entre clases sociales, tal como proponen los análisis marxistas. Su obra está dominada por un análisis sociológico de los mecanismos de reproducción social. Bourdieu hace hincapié en la importancia del capital cultural y simbólico en esta reproducción y crítica la primacía otorgada a los factores económicos. Quiere destacar que la capacidad de los agentes en posición dominante para imponer sus producciones culturales y simbólicas desempeña un papel esencial en la reproducción de las relaciones sociales de dominación. Lo que Pierre Bourdieu llama violencia simbólica, es de gran importancia en su análisis sociológico.

Bourdieu ha desarrollado una teoría de la acción, en torno al concepto de habitus, que ha ejercido gran influencia en las ciencias sociales. Esta teoría trata de demostrar que los agentes sociales desarrollan estrategias, sobre la base de disposiciones adquiridas por la socialización, el bien y el inconsciente, se adaptan a las necesidades del mundo social. Su trabajo está ordenado en torno a una serie de conceptos rectores, entre otros: el habitus como principio de acción de los agentes, campos como ámbitos de competición social y violencia simbólica, como mecanismo fundamental de imposición de las relaciones de dominación.1

Biografía[editar]

Pierre Bourdieu nació en 1930 en una aldea de Bearne, en los Pirineos Atlánticos. Hijo de Noémie Duhau y Albert Bourdieu un campesino bearnés, era obrero agrícola. Su madre tenía procedencia social similar, aunque de un linaje de los propietarios en Lasseube. Fue hijo único de la pareja.2​ La provincia en la que nació Bourdieu, exhibía para la época una situación culturalmente marginal dentro de Francia, debido al predominio del uso de una lengua regional, el occitano, en su variante bearnesa. Aun siendo criado dentro de este entorno agrario y de haber adquirido los mismos hábitos pueblerinos de sus compañeros, desde el inicio de la escolaridad Bourdieu sintió las contradicciones de no pertenecer del todo a la cultura dominante.3

Estudios[editar]

Fue un excelente estudiante del Liceo Louis-le-Grand. Uno de sus profesores, egresado de la Escuela Normal Superior de París, le aconsejó inscribirse en las clases preparatorias literarias en el mismo instituto en 1948. Admitido en la Escuela Normal Superior de la calle Ulm, 1951, fue llamado por sus compañeros por su segundo nombre, Félix, poco a poco recuperó a sus antiguos compañeros de la preparatoria como Jacques Derrida y Louis Marin. Si bien la escena filosófica francesa está dominada por la figura de Jean-Paul Sartre y el existencialismo, Bourdieu reaccionó como muchos de su generación de normalista orientada hacia el estudio de las «corrientes dominantes»4​ en el campo filosófico: el polo de la historia de la filosofía cercana a la historia de la ciencia, representada por Marcial Gueroult y Jules Vuillemin, y la epistemología enseñada por Gaston Bachelard y Georges Canguilhem.

Hacia 1953, bajo la dirección de Henry Gouhier, presentó una tesis sobre las Animadversiones de Leibniz. Además, siguió el seminario de Éric Weil en la École Pratique des Hautes Études sobre la Filosofía del Derecho de Hegel. Profesor de Filosofía en 1954, se matriculó con Canguilhem para una tesis filosófica sobre la estructura temporal de la vida emocional, que abandonó en 1957 para dedicarse a los estudios sociológicos.

Inicio de su carrera[editar]

Bourdieu debió cumplir con el servicio militar. Después de negarse a recibir una formación como oficial de reserva de Cadetes, fue transferido primero a Versalles en el servicio de las fuerzas psicológicas. Sin embargo, encontraron en su poder un número censurado de L'Express sobre la cuestión argelina, por lo que perdió su puesto por razones disciplinarias. Pronto se le embarcó con jóvenes reclutas hacia Argelia como parte de las fuerzas de pacificación, para prestar allí el servicio militar más completo, que duraba de dos a siete años. Debido a sus habilidades de escritura, se desempeñó en la administración de la Asamblea General de Residencia, bajo el mando de Robert Lacoste. Desde 1958 hasta 1960, continuó sus estudios en Argelia y se convirtió en un asistente en la Facultad de Letras de Argel.

Argelia, el paso a la sociología[editar]

Este período en Argelia fue decisivo, ya que decidió su carrera de sociólogo.5​ Abandonó «la magnitud de la filosofía insuficiente» y se dedicó a una serie de trabajos sobre la Etnología en Argelia, que lo llevaron a escribir varios libros. Sus primeras investigaciones le llevaron a las regiones de la Cabilia y Collo, bastiones nacionalistas donde la guerra había sido dolorosa. Su 'Sociología de Argelia es la síntesis de los conocimientos existentes sobre estos tres departamentos y se publicó en la colección ¿Qué sé yo? de 1958.

Después de la independencia de Argelia, publicó en 1963 El trabajo y los trabajadores en Argelia, un estudio revelador sobre el trabajo asalariado y la formación del proletariado urbano en Argelia, en colaboración con Alain Darbel, Jean-Paul Rivet y Claude Seibel. En 1964 publicó El desarraigo. La crisis de la agricultura tradicional en Argelia, junto con su amigo argelino Abdelmalek Sayad, sobre la destrucción de la agricultura y la sociedad tradicional y la política de agrupar a la población seguida por el ejército francés. Después de su regreso a Francia, aprovechó las vacaciones escolares para recoger nuevos datos sobre Argelia, urbana y rural en el momento.

Su trabajo etnológico sobre Cabilia no se detuvo incluso después de haber dejado de ir allí, y continuó alimentando el trabajo antropológico de Pierre Bourdieu. Su principal obra sobre teoría de la acción Esbozo de una teoría de la práctica (1972) y El sentido práctico (1980) nacieron de una reflexión antropológica sobre la sociedad cabila tradicional. Del mismo modo, su trabajo sobre las relaciones de género, La dominación masculina (1998) se basa en un análisis de los mecanismos de reproducción de la dominación masculina en la sociedad tradicional de Cabilia.

Científico y universitario[editar]

En 1960, regresó a París para convertirse en asistente de Raymond Aron de la Universidad de París. Aron también lo hizo secretario del Centro de Sociología Europea, institución de investigación que fundó en 1959, desde el resto de las estructuras de la posguerra y con la financiación de la Fundación Ford.

El joven asistente de Raymond Aron consiguió un trabajo como profesor en la Universidad de Lille, que ocupó hasta 1964, sin dejar de intervenir en París como parte de cursos y seminarios. En Lille, se encontró de nuevo con Éric Weil y conoció al historiador Pierre Vidal-Naquet y especialmente al hermeneuta, filólogo clásico y germanista Jean Bollack (Jean Bollack) de quien se convirtió en un amigo leal.

En 1962, se casó con Marie-Claire Brizard, con quien tuvo tres hijos: Jerónimo, Emmanuel y Lauren. A mediados de 1960, se trasladó con su familia a Antony, un suburbio al sur de París. La familia marchó a Béarn durante las vacaciones escolares. Pierre Bourdieu estaba interesado en el Tour de Francia y los deportes de equipo como el tenis o el rugby.

Escuela de Hautes Études[editar]

En 1964, se unió a la Escuela Práctica de Altos Estudios, luego estudió en 1975 en la Escuela de Hautes en Ciencias Sociales (EHESS), esta última nacida de la autonomía de un sector de la EHESS. El mismo año, comenzó su colaboración con Jean-Claude Passeron, que lo llevó a la publicación del libro Los herederos, que fue un gran éxito y le ayudó a convertirse en un sociólogo famoso.

A partir de 1965, con la obra Un arte medio. Ensayos sobre los usos sociales de la fotografía, seguida en 1966 por El amor al arte, Pierre Bourdieu llevó a cabo una serie de estudios sobre las prácticas culturales, que ocuparon una parte esencial de su obra sociológica en la década siguiente y dieron lugar a la publicación en 1979 de La Distinción: Una crítica social del juicio, que es su obra más conocida e importante en el campo sociológico.

Jefe del centro de investigación[editar]

Tras los acontecimientos de mayo de 1968, rompió con su maestro Raymond Aron, el pensador liberal que desaprobó ese movimiento social. Fundó entonces el Centro de Sociología de la Educación y la Cultura, que se separó del Centro de Sociología Europea. El mismo año publicó con Jean-Claude Chamboredon y Jean-Claude Passeron, El oficio de sociólogo, con una selección de textos de autores sobre los métodos de la sociología.

En 1985, se convirtió en director del Centro de Sociología Europea, que a partir de ahí se fusionó con el Centro de Sociología de Educación y Cultura. La preservación de la estructura de las misiones de ambas entidades estuvo dirigida por su alumno Remi Lenoir.

La aceptación de la obra de Pierre Bourdieu creció gradualmente en el centro de la sociología francesa. La década de 1970 vio el surgimiento de un reconocimiento anglosajón que luego se extendió a Alemania, a través de la obra de Joseph Jurt, tras más de una década.

Colegio de Francia[editar]

Gracias al apoyo de André Miquel, se convirtió en profesor en el Colegio de Francia en 1981. Fue el primer sociólogo en recibir la medalla de oro del CNRS en 1993. Podemos destacar la paradoja de un hombre que vivió continuamente en el margen de las instituciones académicas dominantes, comenzando un estudio crítico, por ejemplo, en Homo academicus.

Editor[editar]

En paralelo a su carrera académica, encabezó una importante empresa editorial, lo que le permitió extender sus ideas. En 1964, se convirtió en editor de la colección «Le sens commun» con Les Éditions de Minuit. Hasta 1992, Bourdieu publicó la mayor parte de sus libros, así como las de los académicos influenciados por él, por lo tanto, promovía la difusión de su pensamiento. También publicó clásicos de las ciencias sociales (DurkheimMauss, etc.); o la filosofía (Ernst CassirerErwin Panofsky, etc.). La colección reveló a los lectores franceses los principales sociólogos norteamericanos (las traducciones de Erving Goffman). Después de su paso por Seuil, fundó la colección Liber.

En 1975 crea, sobre todo con el apoyo de Fernand Braudel, la revista Actes de la recherche en sciences sociales, que dirigió hasta su muerte. Esta publicación es una exposición de su obra y la de sus estudiantes. Se diferencia de las tradicionales revistas académicas a través de la utilización de numerosas ilustraciones, su gran tamaño y su diseño.

En 1995, como resultado de los movimientos sociales y peticiones de noviembre a diciembre en Francia, fundó una editorial, Raisons d’agir (las razones para actuar), tanto activista como académica, que publicó trabajos de jóvenes investigadores críticos del neoliberalismo.6

Su producción es muy extensa. Así, en 1970 aparece Fondements d’une théorie de la violence symbolique. Reproduction culturelle et reproduction sociale, escrita con Jean-Claude Passeron; tres años después, en 1976, Le système des grandes écoles et la reproduction de la classe dominante. Además, entre otras muchas obras, publica La distinction. Critique sociale du jugement (1979), Ce que parler veut dire. L'économie des échanges linguistiques (1982), Homo academicus (1984), La Noblesse d'état. Grandes écoles et esprit de corps (1989), Les règles de l'art. Genèse et structure du champ littéraire (1992), pero alcanza su mayor éxito con La misère du monde (1993), donde denuncia el sufrimiento social, que bebe en las fuentes marxistas y en el pensamiento de Michel Foucault, y traza, en una combinación de sociología y antropología social, la radiografía de la exclusión social, de los desheredados de la modernización, del progreso tecnológico y de la globalización.

El discurso de Bourdieu, que ya se había manifestado con matices críticos antes de mayo del 68, se acentúa en los últimos años de su vida con nuevas argumentaciones contra el neoliberalismo y en favor de la sociedad civil y del naciente Foro Social Mundial, participando cerca de los sindicatos, de las organizaciones no gubernamentales, de los emigrantes y de las asociaciones cívicas contra las posiciones neoliberales que nutrían el discurso de la sociedad llamada postmoderna. Bourdieu fue uno de los fundadores de la editorial Liber-Raisons d'agir, impulsora del movimiento Attac. Falleció, como consecuencia de un cáncer, en 2002.

Pensamiento[editar]

Fue uno de los sociólogos más importantes de la segunda mitad del siglo XX. Sus ideas fueron relevantes tanto en teoría social como en sociología empírica, especialmente en la sociología de la cultura, de la educación y de los estilos de vida. Su teoría destaca por ser un intento de superar la dualidad tradicional en sociología entre las estructuras sociales y el objetivismo (fisicalismo), por un lado, frente a la acción social y el subjetivismo (hermenéutica), por otro lado. Para ello se dota de dos conceptos nuevos, el habitus y el campo así como reinventa uno ya establecido, el capital.7

Por habitus entiende las formas de obrar, pensar y sentir que están originadas por la posición que una persona ocupa en la estructura social. En cuanto al campo, es el espacio social que se crea en torno a la valoración de hechos sociales tales como el arte, la ciencia, la religión, la política... Esos espacios están ocupados por agentes con distintos habitus, y con capitales distintos, que compiten tanto por los recursos materiales como simbólicos del campo. Estos capitales, aparte del capital económico, están formados por el capital cultural, el capital social, y por cualquier tipo de capital que sea percibido como «natural», forma esta del capital que denomina capital simbólico. Los agentes, con el habitus que es propio dada su posición social, y con los recursos de que disponen, «juegan» en los distintos campos sociales, y en este juego contribuyen a reproducir y transformar la estructura social. La obra en la que presenta de forma más sistemática su teoría es El sentido práctico (publicada en castellano por la editorial Taurus).

En su trabajo empírico destaca especialmente toda su labor de crítica de la cultura, mostrando que la distinción cultural no es más que una forma encubierta de dominación, a la que denominó complicidad ontólogica entre el campo y el habitus. Esta crítica no le lleva al cinismo ante las manifestaciones de la alta cultura, sino a considerar que todos deberían tener igual acceso a la misma.

Su papel como intelectual cobró plena vigencia a partir de la segunda mitad de la década de los noventa en Francia, siendo sus declaraciones objeto de viva polémica, por mantener posiciones muy críticas tanto con respecto a los medios de comunicación (véase «Sobre la televisión») como con respecto a la política en general. Propuso y fue fundador del parlamento de los escritores, una asociación pensada para dar a los intelectuales mayor autonomía sobre su trabajo, y de esta forma poder criticar y controlar al poder al margen de sus medios de difusión de la cultura.

*Sobre su teoría del campo literario, véase el apartado correspondiente en Sociocrítica

Conceptos básicos[editar]


Espacio social y prácticas sociales según Pierre Bourdieu.8

La teoría de Bourdieu está constituida por un conjunto de conceptos relacionados entre sí y que solo se entienden en relación con otros. El punto de partida del análisis de lo social es el momento objetivista o de la indagación, en el cual nos abocamos a caracterizar las estructuras sociales externas, lo objetivo, lo social hecho cosa. El segundo momento del análisis será el subjetivista, la consideración de las estructuras sociales internas, subjetivas, o lo social hecho cuerpo.

Habitus[editar]

Bourdieu sugiere que los esquemas de pensamiento, percepción y acción se revelan con base en una cierta génesis social, lo que determina la adquisición de ciertos hábitos que permanecen anclados a los espacios del campo social o grupos en los que el agente se desenvuelve. El habitus es la subjetividad socializada, es la generación de prácticas que están limitadas por las condiciones sociales que las sostienen, es la forma en que las estructuras sociales se graban en nuestro cuerpo y nuestra mente, y forman las estructuras de nuestra subjetividad (socialización) es, en otras palabras, un sistema de disposiciones para actuar, pensar, sentir de una forma determinada que yo he interiorizado a lo largo de la historia.9​ Aparentemente el habitus pareciera algo innato, aunque se forma a partir de esquemas de percepción y valoración de una estructura social. Hace referencia a aquello que se ha adquirido y se incorpora en el cuerpo de forma duradera. Con esta concepción Bourdieu intenta romper con el dualismo existente hasta el momento entre el fisicalismo objetivista sin sujeto y el subjetivismo fenomenológico sin estructura.

Es el punto en el que convergen la sociedad y el individuo, pues es una ola, que por un lado nos dice la manera a ser, o es la manera en la que uno ya ha asimilado -tal vez de manera inconsciente- sus patrones y la voluntad propia y de querer, o no, modificar ese habitus. Es el producto de una empresa de aprendizaje que todos los campos sociales utilizan para ejercer control y apropiación.

El habitus de clase vendría siendo la posición del agente dentro de la estructura de una clase social, donde el individuo contribuye a la producción y reproducción de este mismo sistema de relaciones entre las clases. No es un simple estilo de vida que se deriva de pertenecer a una clase sino que implica la totalidad de nuestros actos y pensamientos, pues es la base con la cual tomamos determinadas decisiones. La base de todas nuestras acciones es el mismo habitus de clase. Es el pilar que conforma el mero conjunto de conductas y juicios aprendidos aunque pareciese que es lo «natural», como lo llama Bourdieu, en nosotros: nuestros gestos, gustos, lenguaje, etc. Por ello las personas de determinadas clases sociales comparten los mismos gustos que aquellos que se encuentran en su mismo habitus social, estas afinidades electivas.

Campo

terça-feira, 14 de dezembro de 2021

Desigualdade mundial

 

Desigualdade mundial

13 Dezembro 2021 Michael RobertsLido 59 vezes

face-homemO mundo se tornou mais desigual em renda e riqueza nos últimos 40 anos.

Isso está de acordo com o World Inequality Report 2022, disponível aqui. Produzido pelo World Inequality Lab, dirigido por Thomas Piketty e um grupo de mais de 100 analistas de todo o mundo, o relatório tem os dados mais atualizados e completos sobre as várias facetas da desigualdade em todo o mundo: riqueza global, renda, gênero e desigualdade ecológica.

O relatório mostra como em 2021, “após três décadas de comércio e globalização financeira, as desigualdades globais permanecem extremamente pronunciadas ... quase tão grandes hoje quanto eram no auge do imperialismo ocidental no início do século 20”. Embora o relatório de Desigualdade Mundial tenha constatado que as desigualdades entre as nações diminuíram desde o fim da guerra fria (principalmente devido ao aumento dos padrões de vida na China), ele disse que a desigualdade aumentou dentro da maioria dos países e se tornou mais pronunciada como resultado da situação global da pandemia nos últimos dois anos.

A concentração global de riqueza pessoal é extrema. De acordo com o WIR, os 10% dos adultos mais ricos do mundo possuem cerca de 60-80% da riqueza, enquanto a metade mais pobre tem menos de 5%.

Este é um resultado semelhante a outra importante pesquisa sobre a desigualdade global de riqueza produzida a cada ano pelo Credit Suisse. Esse relatório descobriu que apenas 1% dos adultos no mundo possuem 45% de toda a riqueza pessoal, enquanto quase 3 bilhões de pessoas não possuem nada. A desigualdade de riqueza é muito maior do que a desigualdade de renda - algo que já relatei antes.

Mas a desigualdade de renda ainda é muito alta. O WIR descobriu que os 10% mais ricos da população global atualmente retêm 52% da renda global, em comparação com apenas 8% da metade mais pobre. Em média, um indivíduo dos 10% principais da distribuição de renda global ganhou $ 122.100 (£ 92.150) por ano em 2021, enquanto um indivíduo da metade mais pobre da distribuição de renda global ganha apenas $ 3.920 por ano, ou 30 vezes menos!

Na verdade, a parcela da renda atualmente capturada pela metade mais pobre da população mundial é cerca de metade do que era em 1820, antes da grande divergência entre os países ocidentais e suas colônias. Em outras palavras, a ascensão do imperialismo como o "último estágio" do capitalismo gerou maior desigualdade de renda globalmente. A parcela da renda pessoal dos 50% mais pobres dos adultos do mundo ou cerca de 3 bilhões de pessoas é a metade do que era em 1820! Muito para um desenvolvimento uniforme e combinado após 200 anos de capitalismo.

De volta à riqueza, o WIR observa que enquanto “as nações ficaram mais ricas - os governos ficaram mais pobres”. Riqueza, tangível e financeira, não é comumente mantida. “Nos últimos 40 anos, os países tornaram-se significativamente mais ricos, mas seus governos tornaram-se significativamente mais pobres. A parcela da riqueza detida pelos atores públicos é próxima de zero ou negativa nos países ricos, o que significa que a totalidade da riqueza está em mãos privadas. ” Como autor principal do relatório, Lucas Chancel da Escola de Economia de Paris, afirmou: “O que precisamos para aumentar a igualdade, combater a emergência climática e criar as condições para uma vida boa para todos é austeridade privada e luxo público, mas é o oposto está acontecendo. ”

No século 21, a desigualdade de riqueza aumentou significativamente. De fato, a riqueza das 50 pessoas mais ricas do planeta aumentou 9% ao ano entre 1995 e 2001, com a riqueza das 500 pessoas mais ricas crescendo 7% ao ano. A riqueza média cresceu menos da metade dessa taxa, 3,2% no mesmo período. Desde 1995, o 1% do topo absorveu 38% de toda a riqueza global adicional nos últimos 25 anos, enquanto os 50% da base capturaram apenas 2% dela. O aumento do chamado grupo de renda de classe média no gráfico abaixo se deve principalmente à redução dos níveis de pobreza na China.

Os 0,01% de adultos no topo aumentaram sua participação na riqueza pessoal de 7,5% em 1995 para 11% agora. E a população bilionária aumentou sua participação de 1% para 3,5%.

Os últimos dois anos da pandemia apenas aceleraram a desigualdade. Durante as primeiras ondas da pandemia Covid-19, a riqueza dos bilionários globais cresceu US $ 3,7 trilhões. De acordo com Chancel, esse valor é “quase equivalente ao gasto total anual com saúde pública por todos os governos do mundo antes da pandemia - aproximadamente US $ 4 trilhões”. (O gasto total com saúde de todas as fontes foi de US $ 7,8 trilhões em 2017, de acordo com a OMS). Mas, no mesmo período, mais 100 milhões de pessoas em todo o mundo foram lançadas na pobreza extrema como resultado da Covid.

E são os ricos que emitem mais carbono (por meio de transporte e viagens) e colhem o máximo dos benefícios das vacinas para evitar doenças ou morte.

Tanto a pandemia COVID quanto as mudanças climáticas estão aumentando a parcela que vai para os já ricos. Lucas Chancel: “A desigualdade econômica global alimenta a crise ecológica e torna muito mais difícil enfrentá-la. É difícil ver como podemos acelerar os esforços para combater as mudanças climáticas sem mais redistribuição de renda e riqueza ”. Todas as agências internacionais que lidam com a mudança climática e a pandemia concordam com Chancel. Tedros Adhanom Ghebreyesus, Diretor-Geral da OMS, disse em uma Sessão Especial da Assembleia Mundial da Saúde, que: “A segurança global da saúde é muito importante para ser deixada ao acaso, ou boa vontade, ou mudanças nas correntes geopolíticas, ou os interesses investidos de empresas e acionistas . ” E na semana passada, um grupo de quase 40 relatores especiais da ONU emitiu um comunicado dizendo que "lidar com a crise da saúde de forma equitativa deve ter prioridade sobre a maximização dos lucros pelas empresas e o acúmulo de vacinas nos países de alta renda".

Mas nada será feito para lidar com essas desigualdades de riqueza, renda e saúde.

Original: https://thenextrecession.wordpress.com/2021/12/08/world-inequality/